FILOSOFÍA
ANTIGUA.
1.1. El origen
del pensamiento occidental.
a) Mito/Logos.
Dice Platón en el Teeteto “No
hay otro principio de la filosofía que no sea la admiración”. Pero la
admiración también es origen del mito. El hombre se sorprende, admira, siente
curiosidad ante la realidad y quiere conocerla, explicarla. Para ello inventa
mitos o acude a explicaciones racionales o logos. Veamos las características de
uno y otro:
Mito:
-es un relato fabuloso que narra algo
ocurrido en un tiempo primordial.
-personifica las fuerzas naturales.
-arbitrariedad del acontecer natural
-admite la existencia del destino
-su validez procede de la tradición.
-pretende ser una respuesta
definitiva.
Logos o explicación racional:
-relato que explica el
orden de las cosas.
-despersonifica o “naturaliza” el
acontecer natural.
-necesidad en el acontecer
natural.
-su validez está basada en los
argumentos que se presenten a su favor.
-pretende ser una respuesta definitiva
aunque se sabe provisional (véase la ciencia).
El origen del pensamiento occidental
significa el paso del mito al logos.
b) ¿Existe
una ruptura entre el mito y el logos?
Parece ser que las explicaciones míticas
de Homero (Ilíada y Odisea) y Hesíodo (Teogonía,
Los trabajos y los días) son caldo de cultivo de la explicación
racional, porque los mitos griegos también pretenden indagar el principio de
las cosas existentes y poseen el sentido de la necesidad o destino. Ejemplo:
“Antes de todo existió Caos. Después
Gea, la de amplio pecho, asiento firme de todas las cosas para siempre, Tártaro
nebuloso en un rincón de la tierra…” ( Hesíodo,Teogonía ). Hesíodo
–segunda mitad del siglo VIII a.C o primera mitad del siglo VII a.
C- supone en el origen del universo un estado informe (caos) de
donde irá emergiendo la totalidad de lo existente, por tanto, pretende indagar
el principio de las cosas existentes.
c) ¿Por
qué surge la filosofía en Grecia?
La filosofía surge en la Jonia, en las
colonias de las costas del Asia Menor. Entre los factores que la explican,
además de la razón antes apuntada, señalamos:
-la religión griega carente de casta
sacerdotal que vigile por la ortodoxia (aunque los griegos condenaban a muerte
por impiedad –no rendirle culto a los dioses de la ciudad- nunca ejecutaban la
sentencia, al reo se le abría el cerrojo del calabozo para que escapase).
-junto con el comercio llegó el
intercambio de conocimientos, la comparación y por tanto, el surgimiento de un
pensamiento autónomo.
d) Esquema
mental de la explicación racional.
La realidad aparece dividida en dos:
- Una
realidad plural, cambiante, aparente (lo que parece ser), captada por los
sentidos.
- Una
realidad común o única subyacente a esa multiplicidad, una realidad que
permanece constante y que es la auténtica realidad (lo que es); esta realidad
es conocida mediante la razón.
Ejemplo: la mesa sensible y la mesa para
el científico.
Los primeros que filosofaron aplicaron
este esquema. Su interés fue averiguar cómo surgió y a través de qué etapas
llegó el universo a su estado actual, incluida la especie humana y sus modos de
organización política. Es la pregunta por el arjé, es decir,
cuál es el principio o principios a partir de los cuales surge el universo
(principio entendido como origen y causa) y en lo que consiste el universo
(principio entendido como sustrato).
1.2. PRESOCRÁTICOS
1. Los milesios:
Tales de Mileto. 624-546 a.C.
El arjé es el agua.
Cosmología: la tierra flota sobre el
agua.
Anaximandro. 610-545 a.C.
El arjé es “to ápeiron”, una materia
indeterminada, indefinida, ilimitada. En cuanto que no identifica el arjé con
un elemento particular, su pensamiento significa un esfuerzo de abstracción con
respecto a Tales.
Cosmología: la pluralidad de los mundos
surge a partir de un movimiento eterno en el que se separan las cosas, en un
juego de oposición de contrarios.
Anaxímenes. 585-524 a.C.
El arjé es el aire.
El aire se encuentra sometido a procesos
de condensación (aire-nubes-agua-hielo-tierra-piedras-minerales) y rarefacción
o proceso inverso (aire-fuego). Establece así un mecanismo de explicación de la
generación de las cosas.
Puntos en común de los milesios:
-Al preocuparse por la naturaleza última
de la realidad se plantean el problema de la unidad en la multiplicidad.
-El arjé es eterno y material (no existe
la idea de creación).
-Su explicación es de carácter racional:
reclaman la homogeneidad entre la causa y el efecto y rechazan lo
contradictorio (que no la oposición).
-Hay un tipo de ley, regla o necesidad
que regula el funcionamiento del universo y es posible conocerla mediante la
razón.
2. Heráclito de
Éfeso. 544-484 a.C.
La realidad es cambio, producida por la
lucha de elementos contrarios. Esta realidad está sometida a una ley universal
o Logos (es una ley dialéctica) que regula su movimiento conduciéndolo a la
armonía. La realidad es una “armonía tensa hacia atrás, como en el arco y en la
lira”.
3. El pitagorismo. Su
fundador fue Pitágoras de Samos, 580-476 a.C.
Las sociedades pitagóricas fueron
organizaciones místicas, científicas y con un importante poder político, cuyo
modelo pudieron ser las comunidades órficas.
Para los pitagóricos el universo es un
todo ordenado matemáticamente y expresable a través del lenguaje matemático.
Puesto que todo es número (véase las relaciones matemáticas en los intervalos
musicales), el principio de las cosas será el principio de los números. El
origen es lo Uno, del que surgen los números debido a la oposición interna de
lo Uno, reunión de lo ilimitado o par-indefinidamente divisible- y lo limitado
o impar.
Como los órficos, los pitagóricos
consideraban al hombre como un compuesto de alma inmortal y cuerpo caduco. El
alma aprisionada en la materia debía separarse de ésta mediante la
purificación, consistente en el cumplimiento de ciertas costumbres (no comer
carne, no vestirse con piel o lana, higiene del cuerpo...) y en la dedicación al
conocimiento (fuerte intelectualismo).
4. Parménides de
Elea. 540-470 a.C.
– Reconoce dos vías de
conocimiento:
a) la vía de la opinión: parte de la
aceptación de la existencia del no-ser, lo cual es imposible. Además, ¿qué
conocimiento hay del no ser? El no-ser no puede ser pensado ni nombrado. Para
alcanzar el conocimiento sólo queda la vía de la verdad.
b) la vía de la verdad: el ser es y el
no-ser no es, negándose así la pluralidad y el cambio. En cuanto a la
pluralidad, ¿qué separaría las “divisiones” del ser? En cuanto al cambio, éste
supone el paso del no-ser al ser, pero de la nada nada surge (el no-ser no es).
– El ser de Parménides
es material.
– Parece poder aceptarse la
asociación vía de la opinión-sensación y vía de la verdad-pensamiento racional,
introduciendo Parménides la distinción en el conocimiento.
(En resumen, el ser es único e inmutable
y hay una identificación entre el ser y el pensar).
5. Empédocles de
Agrigento. 483-430 a.C.
Acepta la permanencia del ser de
Parménides conjugándola con la explicación del cambio: postula la existencia de
cuatro raíces o elementos -fuego, tierra, aire, agua- con la característica de
inmutabilidad del ser parmenídeo y la existencia de dos fuerzas cósmicas- Amor
y Odio- como causa de la combinación y disociación de elementos,
alternativamente.
6. Anaxágoras de Clazomene. 499-428a.C.
-Existe una infinidad de elementos
originarios o "semillas", con la característica de permanencia del
ser de Parménides, distinguibles cualitativamente. Su mezcla constituye
las cosas. El predominio de unas semillas sobre otras determina la propiedad de
una cosa, pero todo está en todo.
-¿Cómo se produce la mezcla? Existe otro
principio separado de las semillas, el Nous o inteligencia. Su función es la de
imprimir un movimiento de torbellino a las semillas, iniciando un largo proceso
de combinaciones.
7. Demócrito de Abdera. 460-370.
Para conjugar la permanencia del ser de
Parménides con la explicación del cambio postula la existencia de los átomos,
partículas materiales indivisibles, eternas, de número ilimitado,
diferenciables cuantitativamente (configuración y posición),
dotados de movimiento, y el vacío, que es lo no-átomo, condición de posibilidad
del movimiento de los átomos. Las cosas son el fruto de los choques fortuitos
de los átomos moviéndose eternamente en el vacío. Generación y destrucción no
son más que mezcla y disgregación en un sistema mecánico.
Para mayor aclaración visitad la
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1.3. El giro
antropológico. Los sofistas y Sócrates.
LOS SOFISTAS.
a) El
giro antropológico: hacia mediados del siglo V a.c. el foco de interés de la
investigación racional cambia de orientación –quizás motivado por cansancio
ante las múltiples cosmologías-, pasando de las especulaciones sobre el cosmos
que ocupan a los presocráticos a la preocupación por el ser humano, averiguando
el papel de la cultura (conocimiento, moral y política) y el papel de la
educación.
b) Democracia
y sofistas: Durante el siglo V, tras las guerras contra Persia –guerras
médicas- Atenas se convierte en la potencia hegemónica del mundo heleno,
dirigiendo la Liga de Delos –asociación de diversas ciudades estado para
defenderse de la permanente amenaza persa- , disfruta de un desarrollo
comercial y se va consolidando progresivamente la democracia, dando lugar al
“siglo de oro ateniense”, que alcanzará su culminación bajo el mando de
Pericles. El afianzamiento democrático limitó los privilegios del Areópago
(consejo de los nobles), propiciando la participación ciudadana en el gobierno
de la ciudad. La participación política y judicial de los ciudadanos exige
preparación, sobre todo para sobresalir en la asamblea o en el tribunal. Esta
necesidad educativa la resuelven los sofistas, extranjeros refinados y cultos
que, no pudiendo participar directamente en la asamblea por su condición de
metecos, ofrecen sus conocimientos a cambio de una retribución económica.
c) ¿Qué
enseñaban? Conocimientos generales acerca de física, geometría, leyes, música…
y sobre todo el dominio del lenguaje para persuadir a los demás (oratoria –el
arte de hablar con persuasión-, retórica –el arte de construir buenos
discursos- y erística –la técnica de discutir para vencer al
contrincante, diferente, como veremos, al diálogo socrático, que pretende la conciliación
para buscar la verdad.). Es decir, enseñaban la virtud: vida exitosa que
conduce a la felicidad.
d) Valor
de la sofística: Se ha calificado la sofística como la “Ilustración antigua”
porque presenta una crítica del conocimiento y pretende el alcance de la
felicidad, es decir, el éxito. Otra característica es su “democratización del
conocimiento”, al abrirse a la vida pública mediante la formación de los
ciudadanos.
e) Existen
dos generaciones, una primera formada por extranjeros, interesados en la posibilidad
y límites del conocimiento así como en la naturaleza del lenguaje –Protágoras
de Abdera y Gorgias de Leontini, entre otros- , y una segunda generación,
algunos de ellos nacidos en Atenas, interesados en la naturaleza y origen de
las normas sociales –Calicles, Trasímaco, Critias…-
f) Rasgos
de la sofística:
- Relativismo
y escepticismo: Para Protágoras cada individuo deforma lo real al comprenderlo,
no existe criterio universal de verdad, cayendo en un relativismo cognoscitivo:
sólo hay opiniones, pero unas pueden ser más ventajosas (útiles) que otras, con
el lenguaje podemos hacer ver una opinión mejor que otra. En cuanto al origen
del conocimiento, Protágoras lo sitúa en los sentidos, de ahí su relativismo.
Las tesis de Gorgias –Nada existe, si
algo existiera no podría ser conocido, si algo fuera conocido en ningún caso
sería comunicable a los demás- conducen al escepticismo, a la radical
desconfianza en la razón para acceder a la verdad. Para Gorgias el lenguaje no
es vehículo de la realidad sino que posee la capacidad de crear realidades en
el mundo social, hacer pasar por verdad (el lenguaje se convierte en
instrumento de manipulación).
- Naturaleza
y convención: ¿Cuál es el fundamento de las normas? La convención con el objetivo
de satisfacer intereses, bien del más fuerte, como dice Trasímaco, bien del
débil contra el fuerte, como dice Calicles.
La convención como fundamento de las
normas conduce:
Al relativismo moral,
A que su cumplimiento no es necesario.
Esto lleva a la necesidad de vigilancia social (según Critias esta es la
función de los dioses –creación de los dioses por los hombres-). Los sofistas
ponen de relevancia la necesidad de coacción de las normas para su
cumplimiento, como también dirá Durkheim (XIX-XX).
Prefiguran la “teoría del contrato
social”.
- Los
rasgos naturales del hombre, aún no afectado por la educación
–cuyos modelos son el niño y el animal- son dos: la búsqueda del
placer y el dominio del más fuerte
Sócrates.
Sócrates nació en Atenas el año 470 a.
c. de una familia, al parecer, de clase media. Su padre era escultor y su madre
comadrona, lo que ha dado lugar a alguna comparación entre el oficio de su
madre y la actividad filosófica de Sócrates. Los primeros años de la vida de
Sócrates coinciden, pues, con el período de esplendor de la sofística en
Atenas.
El interés de la reflexión filosófica se
centraba entonces en torno al ser humano y la sociedad, abandonando el
predominio del interés por el estudio de la naturaleza. Probablemente Sócrates
se haya iniciado en la filosofía estudiando los sistemas de Empédocles,
Diógenes de Apolonia y Anaxágoras, entre otros. Pero pronto orientó sus
investigaciones hacia los temas más propios de la sofística.
Sócrates no escribió nada y, a pesar de
haber tenido numerosos seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las
llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus seguidores. Acerca de su
actividad filosófica nos han llegado diversos testimonios, contradictorios
entre ellos, como los de Jenofonte, Aristófanes o Platón, que suscitan el
llamado problema socrático, es decir la fijación de la auténtica personalidad
de Sócrates y del contenido de sus enseñanzas
En el año 399 Sócrates, que se había
negado a colaborar con el régimen de los Treinta Tiranos, se vio envuelto en un
juicio en plena reinstauración de la democracia bajo la doble acusación
de "no honrar a los dioses que honra la
ciudad" y "corromper a la juventud". Al parecer dicha
acusación, formulada por Melitos, fue instigada por Anitos, uno de los
dirigentes de la democracia restaurada. Condenado a muerte por una mayoría de
60 a65 votos, se negó a marcharse voluntariamente al destierro o a aceptar la
evasión que le preparaban sus amigos, afirmando que tal proceder sería
contrario a las leyes de la ciudad, y a sus principios. El día fijado bebió la
cicuta. (Tomado de http://www.webdianoia.com/).
Su pensamiento:
a) Método
socrático o dialógico: Este método consiste en la aplicación del razonamiento
inductivo –según el parecer de Aristóteles, las mayores aportaciones de
Sócrates fueron el razonamiento inductivo y la definición- El método consta de
dos partes:
· Ironía:
estrategia para llevar al interlocutor a la aceptación de su ignorancia sobre
el asunto tratado mediante el análisis de definiciones concretas u opiniones;
aceptación de la ignorancia como condición previa para pensar (para alcanzar la
verdad).
· Mayéutica:
Sócrates guía al interlocutor partiendo de definiciones incompletas hasta
precisar la definición adecuada o universal del asunto tratado (método
inductivo). En la definición se muestra la esencia de la cosa. Sócrates
devuelve de esta manera al lenguaje la capacidad de ser vehículo de la verdad
–donde se muestra la realidad-.
b) Antirrelativismo
o Conceptualismo socrático: Podemos llegar a conocer lo que la cosa es
realmente, la verdad acerca de las cosas, su esencia. ¿Cómo? Con el método
dialógico socrático.
c) Intelectualismo
moral (teoría ética que recoge la intención del método socrático: Solo sabiendo
qué es el bien, podemos ser buenos. No podemos actuar contra lo que concebimos
como bueno.
Escuelas socráticas: Cirenaica (Aristipo de Cirene, hedonismo), de Megara
(Euclides de Megara, teoría de la refutación), Cínicos (Antístenes y Diógenes,
vuelta a la naturaleza) y la Academia de Platón.
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